La modernité indigène

Des chercheurs comme Suresh Sharma (Tribal Identity and the Modern World, Sage, Delhi, 1994) ont présenté des récits contre-intuitifs sur la modernité autochtone, affirmant que de nombreuses communautés de l'Inde coloniale ont été forcées de s'inscrire dans un cadre évolutif de nomades cueilleurs de nourriture, pour permettre ensuite à l'État colonial de leur arracher le contrôle des forêts pour une exploitation commerciale à grande échelle.

Prenez par exemple les Agarias de l'Inde centrale. Ils étaient experts en artisanat du fer et étaient des mineurs traditionnels et durables dans les régions forestières. Ils ont été interdits d'exploitation minière et découragés de pratiquer leur artisanat traditionnel lié au fer et ont finalement été réduits à une main-d'œuvre non qualifiée employée par l'État moderne pour exploiter ces mêmes forêts à des fins commerciales. Sharma montre que les Agarias étaient enthousiastes à l'idée d'intégrer le chemin de fer car ils y voyaient une élaboration de leurs propres mythologies autour du fer. Comme eux, plusieurs autres communautés indigènes possédaient à la fois des royaumes politiques avancés et des conseils de village démocratiques auto-élus dans un contexte forestier, mais elles étaient exclusivement représentées comme ayant des structures politiques de parenté basées sur le clan pour transmettre l'idée de leur "simplicité".

L'Etat indien post-colonial a hérité de plusieurs de ces récits. Cependant, leur principale ressource, les forêts, était rarement sous leur contrôle direct et, à ce jour, tous les efforts visant à préserver les forêts ou à les exploiter commercialement n'impliquent pas leur participation directe. Dans le même temps, les forêts sont soumises à des pressions minières, tandis que les communautés elles-mêmes ne sont pas en mesure de poursuivre une utilisation alternative des produits forestiers - en raison de leur aliénation perçue des économies modernes. Selon de nombreuses communautés indigènes, le stress lié à l'adoption des modes de vie modernes qui les entourent peut être considérablement atténué par la subsistance et la régénération des forêts et des économies basées sur la forêt.

La loi sur les produits forestiers non ligneux du gouvernement indien a permis à plusieurs coopératives tribales de gérer une économie autour des produits forestiers qui génère des revenus importants tout en assurant la pérennité des forêts elles-mêmes.

Toutefois, ces efforts doivent être multipliés pour avoir l'impact souhaité, à savoir le maintien et la régénération des forêts, tout en permettant à un plus grand nombre de communautés autochtones de contrôler leurs habitats et l'économie qui les entoure.

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Mahua is a traditional and ancient alcohol that is connected to the lives and beliefs of several communities in India. The tree that yields it has huge ecological potential to create a use-based forest economy that can regenerate traditional forests in many parts of India and yet be connected to global economies.

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The Mahua Tree
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Mahua est le nom d'un arbre décidu qui pousse presque exclusivement en Inde. Il vit environ 60 ans et atteint une hauteur de 16 à 20 mètres avec un tronc court et robuste. On le trouve dans les régions de forêts denses et de collines où vit la majorité des 100 millions de membres de la population tribale du pays. La saison de récolte se situe généralement autour du printemps, lorsque des fleurs jaunes ou blanches remplissent ses branches et tombent la nuit, lorsqu'il est généralement ramassé pour être utilisé.

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Sa corolle charnue est sucrée. Il est consommé frais, cuit, ou séché et réduit en poudre. Le fruit donne une huile qui est comestible mais qui sert aussi de pesticide. Elle peut être transformée en savons et en bougies. Alors que l'enveloppe extérieure du fruit est consommée comme un légume, les cotylédons charnus sont séchés et moulus pour en faire une farine. Les fruits mûrs sont fermentés pour donner de la liqueur, tandis que les feuilles, les fleurs et les fruits servent de fourrage aux chèvres et aux moutons. Son bois, brun rougeâtre et durable, est un matériau idéal pour la construction de maisons. Les arbres sont rustiques et peuvent pousser dans des conditions sèches avec très peu d'eau. Leur système de racines superficielles, qui s'étendent largement, maintient le sol et empêche l'érosion, en restaurant les nappes phréatiques et en jouant un rôle essentiel dans la fixation de l'azote.

En dépit de toutes ces incroyables vertus, l'arbre Mahua est sous-utilisé et sous-exploité. Ceci est principalement dû à son association avec la boisson alcoolisée Mahua, et à son tour, l'association de la boisson avec l'histoire tribale.

Social Context
India is a highly stratified society on caste and class lines. Indigenous communities, officially called scheduled tribes, fall at the bottom of the line cutting across both. They have a special relationship with the Mahua tree as it grows abundantly in their habitat.

Ce qui distingue les communautés tribales des autres castes en Inde, c'est que leur attitude traditionnelle vis-à-vis de la consommation d'alcool est conforme aux valeurs modernes et libérales. Traditionnellement, le Mahua a été produit et consommé par les hommes et les femmes tribaux dans des contextes sociaux et familiaux, ce qui semble inhabituel en Inde aujourd'hui, car l'alcool est mal vu par les castes supérieures et les communautés dominantes.

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Historiquement, les rituels ancestraux autour de la consommation de Mahua dans les communautés tribales étaient un marqueur de leur distinction des sociétés basées sur les castes, qui méprisaient tout acte de consommation d'alcool. Les coutumes tribales autour du Mahua ont été complètement déformées par les castes supérieures qui ont perpétué les stéréotypes sur les tribus ivres.

Selon l'universitaire Alpa Shah (Alcooliques anonymes : le mouvement maoïste à Jharkhand, Inde. Modern Asian studies 2011), il existe un large éventail d'attitudes et d'habitudes liées à la consommation d'alcool dans les sociétés tribales.

"Les premières gouttes de tout alcool produit sont données aux ancêtres de la maison qui l'a produit, sur les pierres marquant le clan ancestral. Par la suite, au début de chaque acte de consommation, les premières gouttes sont toujours versées sur le sol pour les esprits ancestraux". Elle poursuit en disant : "Une caractéristique essentielle de la consommation de ces brassins villageois est que les hommes et les femmes boivent ensemble. Les hommes ou les femmes peuvent produire l'alcool, le servir et le boire. En outre, les hommes et les femmes mariés, leurs pères et leurs mères, ainsi que les beaux-pères et les belles-mères, et même les grands-parents, peuvent consommer de l'alcool ensemble. Plutôt que l'image d'hommes ivres battant des femmes, les données de Tapu montrent la liberté relative de la consommation d'alcool dont jouissent également les hommes et les femmes" (Shah : 2011).

Pour cette raison, le peuple et l'alcool ont été stigmatisés, et l'arbre aussi.
Les restrictions coloniales sur la production de Mahua ont été initiées par les autorités britanniques à la fin du 19ème siècle. Elles l'ont fait principalement pour s'assurer que les communautés locales n'échappent pas aux recettes fiscales perçues par la vente d'alcool distillé dans des centres agréés.

Il a été observé que, contrairement à d'autres contextes coloniaux comme le Mexique, l'arbre Mahua était en fait criminalisé à tel point que les fonctionnaires locaux brûlaient souvent les forêts. Les familles étaient persécutées pour avoir fait pousser des arbres ou récolté ses fleurs.

S'il y a un besoin social urgent de changer cet état de fait, nous pensons qu'il y a aussi une opportunité économique renouvelée dans le contexte actuel. Le développement a apporté son lot de destruction de l'environnement en Inde. La pollution des sols est alarmante, les forêts sont dévastées, les pesticides sont surutilisés et les tribus et les agriculteurs sont plus pauvres qu'ils ne l'ont jamais été, avec un nombre de suicides qui explose : Mahua ne résoudra pas tous ces problèmes à elle seule, mais elle peut être une réussite commerciale positive sur le plan environnemental et socialement inclusive.

Toute tentative d'introduire l'arbre et son écosystème associé dans les pratiques de consommation modernes, doit commencer par changer les perceptions négatives sur l'alcool de mahua. Aujourd'hui - un certain intérêt pour l'introduction de la boisson sur les marchés urbains métropolitains et mondiaux a été démontré. L'idéal serait que les communautés indigènes utilisent elles-mêmes leurs ressources locales pour produire cette boisson et la vendre sur ces marchés avec l'héritage historique qui lui est attaché. Ce serait une véritable validation de la modernité indigène.